Patterson Orlando 1940–

pisarz i pedagog

w skrócie…

badana tożsamość etniczna i niewolnictwo

powiązana koncepcja WOLNOŚCI z niewolnictwem

wybrane pisma

Źródła

głównym wyzwaniem naukowym pisarza i pedagoga Orlando Pattersona jest zrozumienie procesu, w którym instytucje takie jak niewolnictwo kształtują wartości społeczne i systemy wierzeń. Podczas gdy profesor Uniwersytetu Harvarda wykorzystał swoje szkolenie socjologiczne, aby rzucić światło na współczesne problemy rasowe i etniczne, to jego badanie historycznych relacji między niewolnictwem a wolnością przyniosło mu sławę akademicką, a w 1991 roku zdobył National Book Award, jedno z najbardziej prestiżowych wyróżnień w amerykańskich listach.

Orlando Patterson urodził się 5 czerwca 1940 roku w Westmoreland na Jamajce jako syn Charlesa A. Pattersona, lokalnego detektywa policji, i alminy Morris Patterson, krawcowej. Dorastał w czasie, gdy Narodowy Ruch dekolonizacyjny nabrał rozpędu—Jamajka uzyskała niepodległość od Anglii w 1962 roku—i był narażony przez całe swoje wczesne życie na skutki, jakie podporządkowanie i imperializm miały na obywateli Jamajki. Chociaż niewolnictwo zostało zniesione, system plantacji, który wciąż kwitł na Jamajce, ujawnił Pattersonowi alternatywne oblicza ekonomicznej niewoli, jaką niewolnictwo przejawiało się w tak zwanym cywilizowanym świecie.

„kiedy jesteś na plantacji, pomysł, skąd pochodzą, jest bardzo silny”, skomentował Patterson w wywiadzie dla Contemporary Black Biography (CBB). „To nawiedzająca cecha. Niewolnictwo nie istniało, ale byliście tego świadomi.”Znaki angielskiego imperializmu można znaleźć wszędzie, wspominał, w tym podczas obchodów świąt narodowych, kiedy” Hail Britannia”, Brytyjski hymn narodowy, będzie grany obok Hymnu Narodowego Jamajki. Mimo to, zgodnie z teorią, którą później zgłębiał jako naukowiec, samo podporządkowanie, które nacjonaliści jamajscy odrzucali, zasilało rosnące zaangażowanie na rzecz wolności w postaci wolności osobistej i niezależności politycznej. „Wolność była zdecydowanie w powietrzu”, Patterson powiedział CBB. „Naprawdę dorastałem, kiedy kraj dorastał.”

po ukończeniu Kingston College—wzorowanego na Anglican grammar school—w stolicy Jamajki, Patterson otrzymał stypendium na University of the West Indies, gdzie uzyskał dyplom z ekonomii w 1962 roku. Mając świadomość, że był jednym z niewielu Jamajczyków, którzy uczęszczali na uniwersytet, Patterson stał się aktywny politycznie, debatując nad tym, jaki rodzaj konstytucji wkrótce

w skrócie …

urodził się 5 czerwca 1940 w Westmoreland na Jamajce; syn Charlesa A. i Alminy (Morris) Patterson; ożenił się z Nerys Wynn Thomas, 5 września 1965; dzieci: Rhiannon Barbara Edukacja: University of the West Indies, B. S., 1962; London School of Economics, Ph. D., 1965.

London School of Economics, Anglia, adiunkt, 1965-67; University of the West Indies, Kingston, Jamajka, wykładowca, 1967-70; Harvard University, Cambridge, MA, visiting associate professor, 1970-71, allstan Burr senior tutor, 1971-73, profesor socjologii, 1971—, p. o. przewodniczącego, department of sociology, 1989-90. Członek Technical Advisory Council, Government of Jamaica, 1972-74; specjalny doradca premiera Jamajki ds. polityki społecznej i rozwoju, 1972-79; członek wizytujący Institute for Advanced Study, Princeton University, 1975-76; visiting scholar, Akedemie Der Literatur (Mainz) i Universtat Trier, Niemcy; Phi Beta Kappa Visiting Professor, 1988-89.

wybrane nagrody: Jamica Government Exhibition scholar, University College of the West Indies, 1959-62; Commonwealth scholar, Wielka Brytania, 1962-65; award for best novel in English, Dakar Festival of Negro Arts, 1965; Guggenheim fellow, 1978-79; Walter Channing Cabot Faculty Prize, Harvard University, 1983; cowinner Ralph Bunche Award for best scholarly work on pluralism, American Political Science Association, 1983; Distinguished Contributor to Scholarship Award (dawniej Sorokin Prize), American Sociological Association, 1983; National Book Award for nonfiction, 1991, for Freedom in the Making of Western Culture.

adresy: Office-Department of Sociology, William James Hall, Room 520, Harvard University, Cambridge, MA 02138.

niepodległe państwo powinno przyjąć i, na bardziej teoretycznym poziomie, pielęgnować rosnące zainteresowanie dekolonizacją kulturową— sposobami, w jaki naród dostosowuje się na kolektywną, psychologiczną skalę do nowo przyznanej wolności politycznej.

jak na ironię, to właśnie w Anglii, kraju, który skolonizował Jamajkę, Patterson rozpoczął energiczną introspekcję i stypendium, które ukształtowało jego Dojrzałe poglądy na związek między niewolnictwem a wolnością. Działając w londyńskich kręgach literackich emigrantów z Indii Zachodnich, Patterson znalazł intelektualny zasób w egzystencjalizmie, doktrynie filozoficznej, która bada naturę ludzkiej egzystencji z naciskiem na wolną wolę. Jego pierwsza powieść, dzieci Syzyfa z 1964 roku, została zainspirowana przez egzystencjalistycznego pisarza Alberta Camusa i dotyczy mieszkańców slumsów w rodzinnym Kingston.

podczas studiów w London School of Economics na stypendium, Patterson nauczył się zasad socjologii historycznej, co pozwoliło mu napisać pracę doktorską-później opublikowaną jako jego pierwsza książka akademicka-na temat historii niewolnictwa na Jamajce. Po otrzymaniu doktoratu w 1965 roku Patterson został powołany na wydział, ale pozostał tylko dwa lata, ponieważ był zainteresowany powrotem na Jamajkę, aby wziąć udział w duchowej odbudowie swojej ojczyzny.

po powrocie do swojej alma mater w Kingston, Patterson kontynuował swoje badania historyczne, a także prace socjologiczne nad problemami endemicznymi dla rozwijających się slumsów w Kingston. Jednak działający w nim działacz społeczny coraz bardziej rozczarowywał się i frustrował konserwatywnym rządem jamajskim. „Popadali w długi z Mickey Mouse development.”Patterson skomentował CBB. „Rząd był bardzo materialistyczny, a nierówności między ludźmi stawały się coraz większe.”Chociaż stał się doradcą przyszłych rządów jamajskich, jego różne raporty na temat ubóstwa miejskiego i przemysłu cukrowniczego w kraju wyspiarskim zostały podjęte jako emigrant na Uniwersytecie Harvarda w Massachusetts, gdzie był wizytującym profesorem nadzwyczajnym w 1970 roku i został profesorem mianowanym w następnym roku.

tożsamość etniczna i niewolnictwo

: Reakcyjny impuls odnosi się do socjohistorycznych korzeni świadomości etnicznej i krytykuje impuls intelektualistów, aby w uproszczeniu przyjąć fundamentalny związek etniczny między członkami społeczności mniejszościowej. Opierając się na różnych źródłach historycznych, Patterson dochodzi do wniosku, że grupa szczycąca się tożsamością kulturową tylko na podstawie rasy lub religii niezmiennie spotyka się z problemem gwałtownego antylibertarianizmu i antyindywidualizmu.

Patterson dalej twierdzi w etnicznym Szowinizmie, że siły ekonomiczne są podstawowym nośnikiem właściwej, organicznej świadomości grupowej; aby zilustrować, przytacza chińskich imigrantów na Karaibach, którzy rozwinęli charakter etniczny tylko jako środek ułatwiający im wejście i dominację w hurtowym handlu spożywczym. Zamiast kłaniać się tym, którzy bezmyślnie wylewają potrzebę zjednoczenia, a tym samym umniejszają znaczenie jednostki, Patterson opowiada się za tworzeniem społeczności zamieszkałych przez ludzi, którzy mają te same cele i przekonania społeczne. Dennis Williams, recenzując książkę dla The New Republic, napisał: „Jest to niezwykła i wciągająca książka. Intelektualista akademicki rzadko ryzykuje swoją reputację, wykorzystując swoją wiedzę w służbie ideału społecznego…. Nie zgadzając się czasami z wnioskami Pattersona, szanuję próbę przyłączenia się do stypendium do zaangażowania społecznego.”

wraz z wydaniem w 1982 roku „Slavery and Social Death: A Comparative Study”, Patterson jeszcze bardziej podniósł swoją reputację oryginalnego myśliciela obdarzonego olśniewającym talentem do szeroko zakrojonych badań. Książka bada jeden z charakterystycznych dla Pattersona tematów, wewnętrzną strukturę i uniwersalne elementy, które identyfikują niewolnictwo i odróżniają je od innych form podporządkowania. Skupiając swoją uwagę na różnych społeczeństwach i plemionach, w których kwitło niewolnictwo, Patterson bada sposoby, za pomocą których dominujące grupy stale potwierdzają status niewolników jako wyobcowanych Nie-ludzi, którzy w swojej niewoli ponieśli to, co oznaczało śmierć społeczną.

odchodząc od tego, co twierdzi, że jest konwencjonalnym historycznym podejściem do tematu, Patterson zwraca uwagę na proces manumizacji—lub uwalniania—jako integralny dla zrozumienia instytucji niewolnictwa. Manumicja pociąga za sobą społeczne odrodzenie niewolnika i, co ważniejsze, stworzyła nową klasę wolnomularza i wolnomularza. David Brion Davis napisał w New York Review of Books w 1983 roku: „żaden dotychczasowy uczony, o którym wiem, nie uzyskał takiego opanowania źródeł wtórnych we wszystkich językach zachodnioeuropejskich… nie ma wątpliwości, że ta bogata i uczona książka ożywi debaty, które stały się zbyt empiryczne i specjalistyczne. Patterson pomógł wyznaczyć kierunek dla kolejnych dziesięcioleci interdyscyplinarnych stypendiów.”

Linked Concept of Freedom With Slavery

ukoronowaniem badań Pattersona nad niewolnictwem i ostatecznym realizacją jego życiowej obsesji na punkcie kulturowych konsekwencji instytucjonalnego podporządkowania była jego nagrodzona w 1991 roku książka „Freedom in the Making of Western Culture”, pierwsza z zaplanowanej dwutomowej analizy zatytułowanej „Freedom”. W książce Patterson próbuje zbadać i prześledzić pojęcie wolności, które według niego należy do najbardziej cenionych, a zarazem najmniej rozumianych wartości w świecie zachodnim. Twierdząc, że tradycyjne podejścia stosowane do badania pojawienia się wolności zawsze rodziły więcej pytań niż odpowiedzi, Patterson zajmuje prawie dwa tysiąclecia, aby dojść do wniosku, który, choć być może niepokojący, jest, jego zdaniem, najbardziej uzasadniony historycznie i socjologicznie.

w wolności w tworzeniu kultury zachodniej Patterson głosi ideę, że wolność, daleka od powszechnie wrodzonej wartości, wyrosła z represji i podporządkowania. „Historia wolności i jej służebnicy, niewolnicy, zmiażdżyła na jawie to, czego nie możemy znieść, że wdychanie dobra, którego bronimy swoim życiem, jest często tym samym złem, którego najbardziej brzydzimy się” – pisze. „Stając się centralną wartością jej życia świeckiego i religijnego, wolność stanowiła tragiczny, generatywny Rdzeń kultury zachodniej, zalążek jej geniuszu i całej jej wielkości oraz źródło wielu jej perfidii i zbrodni przeciwko ludzkości.”

Patterson zaczyna swoje dochodzenie od obalenia stereotypu, że pojęcie wolności jest i zawsze było uznawane-czasami honorowane, innym razem gorzko obrażane-we wszystkich społeczeństwach. Wskazuje na przykład, że Japończycy, podobnie jak wiele innych społeczeństw Wschodnich, dopiero w XIX wieku nabyli słowa wolności, a termin ten, daleki od sposobu, w jaki ludzie Zachodu postrzegają tę wartość, miał negatywne znaczenie podobne do „rozwiązłości.”Główne pytanie postawione przez Pattersona dotyczy czynników, które doprowadziły do pojawienia się pojęcia wolności. Jego odpowiedź brzmi, że niewolnictwo na wielką skalę-obejmujące ludzi związanych fizycznie łańcuchami i tych związanych ekonomicznie, takich jak niewolnicy w średniowieczu-w połączeniu z istnieniem manumisji, jest wyjątkowo zachodnim warunkiem, które zaowocowało dojrzałą ideą wolności.

używając muzycznej metafory, Patterson twierdzi, że wolność może być postrzegana jako akord z trzema nutami elementarnymi: wolność osobista, zdolność do działania tak, jak chce się bez ingerencji w wolność osobistą innego; wolność Obywatelska, zdolność do uczestniczenia w rządzie i decydowania o charakterze instytucji społecznych; i suwerenna wolność, postrzegane prawo lub przywilej dominacji innych. Twierdzi, że akord po raz pierwszy objawił się w V i VI wieku w społeczeństwie greckim. W tym czasie dominującą nutą była suwerenna wolność, widoczna za każdym razem, gdy elitarni przywódcy greccy artykułowali swoje prawo do walki i podboju innych państw.

pojęcie wolności osobistej pojawiło się głównie dzięki obecności manumisji-przekonuje Patterson. Ci, którzy zostali uwolnieni od niewolnictwa, przyjęli nowo odkryte poczucie personalnejautonomii, które ci, którzy nadal są w niewoli, mogą pożądać i starać się zdobyć. Patterson, w odkryciu, które przyznaje, że było zaskakujące, wskazuje również na rolę greckich kobiet w kultywowaniu dojrzałego poczucia wolności osobistej. Ponieważ tylko kobiety z pokonanych państw były brane jako Niewolnice ZWYCIĘSKIEJ strony (mężczyźni byli zabijani), kobiety w swoich nowych podrzędnych rolach zamieniano w nieosobowe, które tęskniły za osobistą wolnością, z której korzystali inni w państwie. Patterson sugeruje również, że ponieważ dzieci urodzone przez niewolników nie były uważane za niewolników w społeczeństwie greckim, potomstwo miało pretensje do zniewolenia matek, a kobiety, patrząc na swoje dzieci, były w stanie widzieć poza ich własnym natychmiastowym zamknięciem i represjami. W „wolności w tworzeniu kultury zachodniej” pisze: „to kobiety najpierw żyły w strachu przed zniewoleniem, a zatem to kobiety jako pierwsze doceniały jej brak, zarówno te, które nigdy nie zostały schwytane, ale żyły w strachu przed nią, jak i te, które zostały schwytane i żyły w nadziei na odkupienie lub przynajmniej uwolnienie od społecznej śmierci i umieszczenie wśród porywaczy w tym nowym stanie, którego egzystencjalnie pragnęła cała ich istota.”

chociaż tacy greccy filozofowie jak Platon i Arystoteles twierdzili, że ich społeczeństwo słusznie wykluczało duże grupy ludności, w tym kobiety, z udziału w rządzie, Patterson twierdzi, że to dynamiczna gra nut wolności okazała się niezłomna we wspieraniu powstania akordu. „Osoba, która starała się osiągnąć wolność osobistą, zdaje sobie sprawę, że bez wolności obywatelskiej nic nie znaczy”, powiedział Patterson CBB. – To niezwykłe, jak bardzo szybko ludzie domagają się równości gospodarczej i politycznej jako koniecznego żądania wolności lub osiągnięcia wolności osobistej.”

w pierwszym tomie wolności Patterson kontynuuje swoją intelektualną podróż przez cywilizację rzymską-gdzie, ponieważ w pewnym momencie potomkowie niewolników stanowili większość Państwa, zaangażowanie w osobistą wolność rozkwitło – do rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa jako religii światowej i do średniowiecza. Mary Lefkowitz w New York Times Book Review oświadczyła, że o jego rozległych badaniach historycznych i lekcjach, jakie niesie dla współczesnego społeczeństwa: „w przeciwieństwie do wielu ostatnich krytyków starożytności, Pan Patterson pisze bez protekcjonalności, obserwując, że beztrosko ignorujemy pewne niepokojące aspekty naszego własnego społeczeństwa.”

Selected writings

Nonfiction

the Sociology of Slavery: Jamaica, 1655-1838, MacGibbon & Kee, 1967.

Ethnic Chowinism: The Reactionary Impulse, Stein and Day, 1977.

niewolnictwo i śmierć społeczna: A Comparative Study, Harvard University Press, 1982.

Freedom, Basic Books, Volume 1: Freedom in the Making of Western Culture, 1991, Volume 2: A World of Freedom, 1993.

beletrystyka

dzieci Syzyfa, Hutchinson (Wielka Brytania), 1964, Houghton Mifflin, 1965.

an Absence of Ruin, Hutchinson (Wielka Brytania), 1967.

Die The Long Day, William Morrow, 1972.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.