Patterson 1940–

Schriftsteller und Pädagoge

Auf einen Blick …

Untersuchte ethnische Identität und Sklaverei

Verknüpftes Konzept der Freiheit mit Sklaverei

Ausgewählte Schriften

Quellen

Die wichtigste wissenschaftliche Herausforderung des Schriftstellers und Pädagogen Orlando Patterson besteht darin, den Prozess zu verstehen, durch den Institutionen wie Sklaverei gesellschaftliche Werte und Glaubenssysteme prägen. Während der Harvard-Universitätsprofessor seine soziologische Ausbildung genutzt hat, um zeitgenössische rassische und ethnische Fragen zu beleuchten, ist es seine Erforschung der historischen Beziehung zwischen Sklaverei und Freiheit, die ihm akademische Berühmtheit gebracht hat und ihm 1991 einen National Book Award eingebracht hat, eine der renommiertesten Auszeichnungen in amerikanischen Briefen.

Orlando Patterson wurde am 5. Juni 1940 in Westmoreland, Jamaika, als Sohn von Charles A. Patterson, einem örtlichen Polizeidetektiv, und Almina Morris Patterson, einer Schneiderin, geboren. Er wuchs in der Zeit auf, als die nationale Entkolonialisierungsbewegung an Dynamik gewann — Jamaika würde 1962 von England unabhängig werden — und war sein ganzes frühes Leben lang den Auswirkungen ausgesetzt, die Unterwerfung und Imperialismus auf die Bürger Jamaikas hatten. Obwohl die Sklaverei abgeschafft worden war, enthüllte das Plantagensystem, das in Jamaika immer noch blühte, Patterson die alternativen Gesichter der wirtschaftlichen Knechtschaft, die sich in der sogenannten zivilisierten Welt manifestierten.

„Sobald Sie auf einer Plantage sind, ist die Idee, woher sie stammen, sehr stark“, kommentierte Patterson in einem Interview mit Contemporary Black Biography (CBB). „Es ist eine eindringliche Qualität. Sklaverei gab es nicht, aber Sie waren sich dessen sehr bewusst.“ Zeichen des englischen Imperialismus waren überall zu finden“, erinnerte er sich, auch bei den Feierlichkeiten zu Nationalfeiertagen, als „Hail Britannia“, die britische Nationalhymne, neben der jamaikanischen Nationalhymne gespielt wurde. Immer noch, im Einklang mit einer Theorie, die er später als Akademiker erforschen würde, Die Unterordnung, die jamaikanische Nationalisten anprangerten, nährte ein wachsendes Engagement für Freiheit in Form von persönlicher Freiheit und politischer Unabhängigkeit. „Freiheit lag definitiv in der Luft“, sagte Patterson gegenüber CBB. „Ich war wirklich erwachsen, als das Land erwachsen wurde.“

Nach dem Besuch des Kingston College — nach dem Vorbild eines anglikanischen Gymnasiums — in Jamaikas Hauptstadt erhielt Patterson ein Stipendium für den Besuch der University of the West Indies, wo er 1962 einen Abschluss in Wirtschaftswissenschaften erwarb. Sehr wohl bewusst, dass er einer der wenigen Jamaikaner war, der die Universität besuchte, wurde Patterson politisch aktiv und debattierte, welche Art von Verfassung der baldige

Auf einen Blick …

Geboren am 5. Juni 1940 in Westmoreland, Jamaika; Sohn von Charles A. und Almina (Morris) Patterson; verheiratet Nerys Wynn Thomas, 5. September 1965; Kinder: Rhiannon, Barbara. Ausbildung: Universität der Westindischen Inseln, BS, 1962; London School of Economics, Ph.D., 1965.

London School of Economics, England, Dozent, 1965-67; Universität der Westindischen Inseln, Kingston, Jamaika, Dozent, 1967-70; Harvard University, Cambridge, MA, Gastprofessor, 1970-71, Allstan Burr Senior Tutor, 1971-73, Professor für Soziologie, 1971—, stellvertretender Vorsitzender, Abteilung für Soziologie, 1989-90. Mitglied des Technischen Beirats der Regierung Jamaikas, 1972-74; Sonderberater des Premierministers von Jamaika für Sozialpolitik und Entwicklung, 1972-79; Gastmitglied des Institute for Advanced Study, Princeton University, 1975-76; Gastwissenschaftler, Akedemie Der Literatur (Mainz) und Universtat Trier, Deutschland; Phi Beta Kappa Gastprofessor, 1988-89.

Ausgewählte Auszeichnungen: Jamica Government Exhibition Scholar, University College of the West Indies, 1959-62; Commonwealth Scholar, Großbritannien, 1962-65; Preis für den besten Roman in englischer Sprache, Dakar Festival of Negro Arts, 1965; Guggenheim Fellow, 1978-79; Walter Channing Cabot Faculty Prize, Harvard University, 1983; Cowinner von Ralph Bunche Award für die beste wissenschaftliche Arbeit über Pluralismus, American Political Science Association, 1983; Distinguished Contributor to Scholarship Award (ehemals Sorokin-Preis), American Sociological Association, 1983; National Book Award für Sachbücher, 1991, für Freiheit bei der Gestaltung der westlichen Kultur.

Adressen: Büro – Abteilung für Soziologie, William James Hall, Raum 520, Harvard University, Cambridge, MA 02138.

Ein unabhängiges Land sollte ein wachsendes Interesse an der kulturellen Dekolonialisierung annehmen und auf einer theoretischeren Ebene fördern — die Art und Weise, wie sich ein Volk auf kollektiver, psychologischer Ebene an die neu gewährte politische Freiheit anpasst.

Ironischerweise war es in England, dem Land, das Jamaika kolonisierte, dass Patterson die energische Selbstbeobachtung und Gelehrsamkeit begann, die seine reifen Ansichten über die Verbindung zwischen Sklaverei und Freiheit schmieden würde. In den Londoner literarischen Kreisen westindischer Expatriates fand Patterson eine intellektuelle Ressource im Existentialismus, der philosophischen Lehre, die die Natur der menschlichen Existenz mit Schwerpunkt auf freiem Willen erforscht. Sein erster Roman, Children of Sisyphus von 1964, wurde vom existentialistischen Schriftsteller Albert Camus inspiriert und handelt von Slumbewohnern in Pattersons Heimatstadt Kingston.

Während seines Stipendiums an der London School of Economics lernte Patterson die Grundsätze der historischen Soziologie kennen, die es ihm ermöglichten, seine Dissertation — später veröffentlicht als sein erstes akademisches Buch — über die Geschichte der Sklaverei in Jamaika zu schreiben. Nach seiner Promotion im Jahr 1965 wurde Patterson an die Fakultät berufen, blieb aber nur zwei Jahre, da er daran interessiert war, nach Jamaika zurückzukehren, um am spirituellen Wiederaufbau seiner Heimat teilzunehmen.

Zurück an seiner Alma Mater in Kingston setzte Patterson seine historische Forschung sowie seine soziologische Arbeit über die Probleme fort, die in den aufstrebenden Slums von Kingston endemisch sind. Aber der soziale Aktivist in ihm wurde zunehmend desillusioniert und frustriert von der konservativen jamaikanischen Regierung. „Sie verschuldeten sich bei der Entwicklung von Mickey Mouse.“ Patterson kommentierte CBB. „Die Regierung war sehr materialistisch und die Ungleichheiten unter den Menschen wurden immer größer.“ Obwohl er Berater zukünftiger jamaikanischer Regierungen werden würde, würden seine verschiedenen Berichte über städtische Armut und die Zuckerindustrie des Inselstaates als Expatriate an der Harvard University in Massachusetts durchgeführt, wo er 1970 Gastprofessor war und wurde ein festangestellter Professor im folgenden Jahr.

Untersuchte ethnische Identität und Sklaverei

Pattersons Buch Ethnic Chauvinism von 1977: Der reaktionäre Impuls befasst sich mit den soziohistorischen Wurzeln des ethnischen Bewusstseins und kritisiert den Impuls der Intellektuellen, vereinfachend eine grundlegende ethnische Bindung zwischen Mitgliedern einer Minderheitengemeinschaft anzunehmen. Gestützt auf eine Vielzahl historischer Quellen, Patterson kommt zu dem Schluss, dass eine Gruppe, die sich einer kulturellen Identität nur aufgrund von Rasse oder Religion rühmt, ausnahmslos auf das Problem stößt, vehement antilibertär und antiindividuell zu sein.

Patterson behauptet weiter im ethnischen Chauvinismus, dass wirtschaftliche Kräfte das primäre Vehikel für ein richtiges, organisches Gruppenbewusstsein sind; zur Veranschaulichung zitiert er chinesische Einwanderer in der Karibik, die einen ethnischen Charakter nur als Mittel zur Erleichterung ihres Eintritts in den Lebensmittelgroßhandel und ihrer Beherrschung des Lebensmittelgroßhandels entwickelten. Anstatt sich zu verbeugendiejenigen, die gedankenlos die Notwendigkeit der Vereinigung ausstoßen und dabei die Bedeutung des Einzelnen herabsetzen, Patterson befürwortet die Schaffung von Gemeinschaften, die von Menschen bevölkert werden, die dieselben Ziele und sozialen Überzeugungen teilen. Dennis Williams, der das Buch für The New Republic rezensierte, schrieb: „Dies ist ein ungewöhnliches und ansprechendes Buch. Ein akademischer Intellektueller riskiert selten seinen Ruf, indem er sein Fachwissen in den Dienst eines sozialen Ideals stellt…. Obwohl ich manchmal mit Pattersons Schlussfolgerungen nicht einverstanden bin, respektiere ich den Versuch, Wissenschaft mit sozialem Engagement zu verbinden.“

Mit der Veröffentlichung von Slavery and Social Death: A Comparative Study im Jahr 1982 erweiterte Patterson seinen Ruf als origineller Denker, der mit einem schillernden Talent für umfangreiche Forschung gesegnet war. Das Buch untersucht eines von Pattersons Signaturthemen, die interne Struktur und universelle Elemente, die Sklaverei identifizieren und von anderen Formen der Unterordnung unterscheiden. Patterson konzentriert seine Aufmerksamkeit auf verschiedene Gesellschaften und Stämme, in denen die Sklaverei florierte, und untersucht die Mittel, mit denen dominante Gruppen ständig den Status von Sklaven als entfremdete Nichtpersonen bekräftigen, die in ihrer Knechtschaft einen sozialen Tod erlitten haben.

Ausgehend von dem, was er für die konventionelle historische Herangehensweise an das Thema hält, lenkt Patterson die Aufmerksamkeit auf den Prozess der Manumission — oder Befreiung — als integralen Bestandteil des Verständnisses der Institution der Sklaverei. Manumission bringt die gesellschaftliche Wiedergeburt des Sklaven mit sich und, wichtiger, schuf eine neue Klasse von Freigelassenen und Freigelassenen. David Brion Davis schrieb 1983 in der New York Review of Books: „Kein früherer Gelehrter, den ich kenne, hat eine solche Beherrschung der Sekundärquellen in allen westeuropäischen Sprachen erlangt… es besteht kein Zweifel, dass dieses reiche und gelehrte Buch Debatten wiederbeleben wird, die tendenziell zu empirisch und spezialisiert geworden sind. Patterson hat dazu beigetragen, die Richtung für die nächsten Jahrzehnte der interdisziplinären Wissenschaft festzulegen.“

Verknüpftes Konzept der Freiheit mit Sklaverei

Die Krönung von Pattersons Erforschung der Sklaverei und die ultimative Ausübung seiner lebenslangen Besessenheit von den kulturellen Folgen institutioneller Unterwerfung war sein 1991 mit dem National Book Award ausgezeichnetes Freedom in the Making of Western Culture, das erste einer geplanten zweibändigen Analyse mit dem Titel Freedom. In dem Buch, Patterson versucht, den Begriff der Freiheit zu sezieren und zu verfolgen, was er vorschlägt, gehört zu den am meisten geschätzten, aber am wenigsten verstandenen Werten in der westlichen Welt. Mit der Behauptung, dass traditionelle Ansätze zur Erforschung der Entstehung von Freiheit ausnahmslos mehr Fragen als Antworten aufgeworfen haben, deckt Patterson fast zwei Jahrtausende ab, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen, die, obwohl sie vielleicht beunruhigend ist, seiner Ansicht nach die historisch und soziologisch fundierteste ist.

In Freedom in the Making of Western Culture legt Patterson die Idee dar, dass Freiheit, weit entfernt von einem allgemein angeborenen Wert, aus Unterdrückung und Unterordnung hervorgegangen ist. „Die Geschichte der Freiheit und ihrer Magd, der Sklaverei, hat offen gezeigt, was wir nicht ertragen können zu hören, dass das Gute, das wir mit unserem Leben verteidigen, oft das Böse ist, das wir am meisten verabscheuen“, schreibt er. „Indem sie zum zentralen Wert ihres säkularen und religiösen Lebens wurde, bildete die Freiheit den tragischen, generativen Kern der westlichen Kultur, den Keim ihres Genies und all ihrer Größe und die Quelle eines Großteils ihrer Perfidie und ihrer Verbrechen gegen die Menschlichkeit.“

Patterson beginnt seine Untersuchung mit der Entlarvung des Stereotyps, dass der Begriff der Freiheit in allen Gesellschaften anerkannt ist und immer anerkannt wurde — manchmal geehrt, manchmal bitter abgelehnt. Er weist zum Beispiel darauf hin, dass die Japaner, wie viele andere östliche Gesellschaften, erst im neunzehnten Jahrhundert ein Wort für Freiheit erwarben und der Begriff, weit entfernt von der Art und Weise, wie Westler den Wert wahrnehmen, eine negative Bedeutung hatte, die der „Zügellosigkeit“ ähnelte.“ Die von Patterson aufgeworfene Hauptfrage betrifft die Faktoren, die zur Entstehung des Konzepts der Freiheit geführt haben. Seine Antwort ist, dass die groß angelegte Sklaverei — die die physisch an Ketten gebundenen und die wirtschaftlich gebundenen Menschen wie die Leibeigenen im Mittelalter umfasst – in Kombination mit der Existenz von Manumission die einzigartig westliche Bedingung ist, die zu der reifen Idee von Freiheit geführt hat.

Mit einer musikalischen Metapher argumentiert Patterson, dass Freiheit als ein Akkord mit drei elementaren Noten gesehen werden kann: persönliche Freiheit, die Fähigkeit, so zu handeln, wie man will, ohne die persönliche Freiheit eines anderen zu beeinträchtigen; bürgerliche Freiheit, die Fähigkeit, an der Regierung teilzunehmen und die Natur gesellschaftlicher Institutionen zu bestimmen; und souveräne Freiheit, das wahrgenommene Recht oder Privileg, andere zu dominieren. Er behauptet, dass sich der Akkord erstmals im fünften und sechsten Jahrhundert in der griechischen Gesellschaft manifestierte. Zu dieser Zeit, Patterson behauptet, souveräne Freiheit war die dominierende Note, offensichtlich jedes Mal, wenn griechische Elite-Führer ihr Recht artikulierten, andere Staaten zu kämpfen und zu erobern.

Der Begriff der persönlichen Freiheit entstand vor allem wegen der Anwesenheit von Manumission, argumentiert Patterson. Diejenigen, die von der Sklaverei befreit waren, nahmen ein neu entdecktes Gefühl der persönlichen Autonomie an, das diejenigen, die noch in Knechtschaft waren, begehren und danach streben konnten, zu verdienen. Patterson, in einer Entdeckung, die er gesteht, war überraschend, weist auch auf die Rolle der griechischen Frauen bei der Kultivierung eines reifen Gefühls persönlicher Freiheit hin. Da nur Frauen aus besiegten Staaten als Sklaven der siegreichen Seite genommen wurden (die Männer wurden getötet), wurden die Frauen in ihren neuen untergeordneten Rollen zu Nichtpersonen, die sich nach der persönlichen Freiheit sehnten, die andere im Staat genossen. Patterson schlägt auch vor, dass, weil Kinder, die Sklaven geboren wurden, in der griechischen Gesellschaft nicht als Sklaven angesehen wurden, die Nachkommen die Versklavung ihrer Mütter ablehnten, und die Frauen, beim Betrachten ihrer Kinder, waren in der Lage, über ihre eigene unmittelbare Gefangenschaft und Unterdrückung hinaus zu sehen. Er schreibt in Freedom in the Making of Western Culture: „Es waren Frauen, die zuerst in Angst vor der Versklavung lebten, und daher waren es Frauen, die zuerst ihre Abwesenheit schätzten, sowohl diejenigen, die nie gefangen genommen wurden, sondern in Angst vor ihr lebten, als auch diejenigen, die gefangen genommen wurden und in der Hoffnung lebten, erlöst oder zumindest von ihrem sozialen Tod befreit zu werden und unter ihre Entführer in jenen neuen Zustand versetzt zu werden, nach dem sich existenziell ihr ganzes Wesen gesehnt hatte.“

Obwohl griechische Philosophen wie Platon und Aristoteles argumentierten, dass ihre Gesellschaft zu Recht große Teile der Bevölkerung, einschließlich Frauen, von der Teilnahme an der Regierung ausschloss, behauptet Patterson, dass es das dynamische Zusammenspiel der Noten der Freiheit war, das sich als unbezwingbar erwies, um die Entstehung des Akkords zu fördern. „Die Person, die sich bemüht hat, persönliche Freiheit zu erlangen, erkennt, dass es ohne bürgerliche Freiheit nichts bedeutet“, sagte Patterson gegenüber CBB. „Es ist bemerkenswert, wie sehr bald die Menschen wirtschaftliche und politische Gleichheit als notwendige Forderung des Freiseins oder der persönlichen Freiheit fordern.“

Im ersten Band von Freedom setzt Patterson seine intellektuelle Reise durch die römische Zivilisation fort — wo, weil die Nachkommen von Sklaven zu einem bestimmten Zeitpunkt die Mehrheit des Staates bildeten, das Engagement für die persönliche Freiheit blühte — zur Verbreitung des Christentums als Weltreligion und ins Mittelalter. Mary Lefkowitz erklärte in der New York Times Book Review über sein umfassendes historisches Studium und die Lehren, die es für die heutige Gesellschaft mit sich bringt: „Im Gegensatz zu vielen Kritikern der Antike in jüngster Zeit schreibt Herr Patterson ohne Herablassung und stellt fest, dass wir bestimmte beunruhigende Aspekte unserer eigenen Gesellschaft achtlos ignorieren.“

Ausgewählte Schriften

Sachbücher

Die Soziologie der Sklaverei: Jamaika, 1655-1838, MacGibbon & Kee, 1967.

Ethnischer Chauvinismus: Der reaktionäre Impuls, Stein und Tag, 1977.

Sklaverei und sozialer Tod: Eine vergleichende Studie, Harvard University Press, 1982.

Freiheit, Grundlegende Bücher, Band 1: Freiheit in der Herstellung der westlichen Kultur, 1991, Band 2: Eine Welt der Freiheit, 1993.

Fiktion

Die Kinder des Sisyphus, Hutchinson (Vereinigtes Königreich), 1964, Houghton Mifflin, 1965.

An Absence of Ruin, Hutchinson (Vereinigtes Königreich), 1967.

Stirb am langen Tag, William Morrow, 1972.

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